
日本には古来から、人生の節目を「厄年」として忌み慎むならわしがあります。厄年とは、人間の一生のうち、何らかの厄難に遭遇する恐れの多い年齢をいい、医学の発達した現代においてもなお、万事に慎まねばならない年齢として、人々に意識されています。
厄年とする年齢は、時代によって多少の変化はありますが、一般的には数え年で男性は25歳、42歳、61歳で、女性は19歳、33歳、37歳とされ、中でも男性の42歳と女性の33歳は「大厄」といい、その前後の年齢も「前厄」「後厄」として、特に忌むべき年齢といわれています。厄年というのは、現代の生活にもあてはまる人生の転換期であり、肉体的にも精神的にも調子をくずしやすい年齢といえます。厄祓(やくばらい)の方法としては、神社に詣でて祈祷していただくのが一般的です。
阿佐ヶ谷神明宮でも「阿佐ヶ谷神明宮唯一八難除祈祷」の一つとして、お受けしております。
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長寿を祝う儀式を「年祝い」といいますが、この他に「算賀(さんが)」といういい方もあります。年祝いを広い意味で解釈した場合は、幼児期から始まる人生儀礼も含まれますが、一般的には還暦(かんれき)以後の祝いをさします。私たちが使っている干支(えと)は、60年で一巡して初めに戻る、つまり暦がもとに還りますが、これが還暦という呼称の由来にもなっています。
この他に長寿を祝う儀礼としては、七十歳を祝う古稀(こき)、七十七歳を祝う喜寿(きじゅ)、八十歳を祝う傘寿(さんじゅ)、八十八歳を祝う米寿(べいじゅ)、九十歳を祝う卒寿(そつじゅ)、九十九歳を祝う白寿(はくじゅ)等があります。これらの呼称の由来には、次のような説がありますので、参考に掲げます。
まず古稀は、その昔人生五十年といわれた時代に中国の詩人・杜甫(とほ)が作った詩の一節「人生七十古来稀」にちなんだといわれています。喜寿は喜の字を草書体にくずすと七十七になるところからつけられ、傘寿は傘の略字を分けると八十と読めるところからつけられたといわれています。また米寿は米という字を分けると八十八と読め、卒寿は卒の略字である卆を分けると九十と読めるところからつけられたといわれています。そして白寿は、百から一を取ると白になるところから、白は九十九に通じるというわけなのです。これらの歳には、無事に人生を送れたことへの感謝と喜びを神さまにご奉告申し上げ、家族そろってお祝いするとよいでしょう。
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現在、神社以外にホテルなどでも特設の神殿を設けて、「神前結婚式」を行う所が多く見られますが、神前結婚式の歴史は、そう古いものではなく、普及し始めたのは明治以後のことです。 その契機となったのは、明治33年5月、当時皇太子であられた大正天皇と九条節子妃(貞明皇后)との御成婚でした。その御成婚の儀は、宮中の賢所(かしこどころ)(皇祖天照大御神(あまてらすおおみかみ)をお祀りする御殿)で初めて行われたことから、東京大神宮ではそれにあやかり、神前において一般人の結婚式を執り行いました。これが世間の注目を集め、そして各地に普及していき、今日のように盛況を呈するようになったのでした。
神前結婚式が、このように普及する以前の結婚式というのは、各家庭の床の間のある座敷に、親族縁者が集まって行われていましたが、この場合は結婚式というよりも、むしろ結婚披露という意味合いが強く、この披露を済ませたのちに神社に奉告していたようです。
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満二十歳になると、法律上でも責任ある一人前の成人として扱われます。 この成人に達した人達を祝う儀式が「成人式」です。現在では国民の祝日として、定められていますが、この日には各地で成人に達した人達を祝う式典が催されたり、神社でも成人祭が行われ、神さまに成人となったことを奉告する姿が見受けられます。このように、成人となったことを社会から公認されるわけですが、実は日本には古来から「元服(げんぷく)」という、現在の成人式に該当する儀式がありました。 元服とは、男子が成人となった証として、成人の装束を着て髪を結い、冠をかぶる儀式です。十二歳から十六歳ぐらいまでの間に行われ、このときに幼名を廃して鳥帽子(えぼし)をつけます。また、貴人の子息の場合は、この際に位を授けられました。
室町中期以後になると、身分の高い人の他は前髪を剃ったり袖を短くするなど、さまざまな形式の儀式が行われていました。
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七五三の祝いを、古くは「髪置き(かみおき)」「袴着(はかまぎ)」「帯解き(おびとき)(紐(ひも)解き)」の祝いといっていました。
髪置きは三歳の男女児の祝いで、もう赤ん坊ではないという意味から、今まで剃っていた髪をこの日から伸ばし始める儀式です。 袴着は五歳の男児の祝いで、初めて袴を着ける儀式、帯解き(紐解き)は七歳の女児の祝いで、着物の付け紐を取り去り帯に替える儀式です。
現在では、その年齢にあたる子どもに晴れ着を着せて、11月15日に神社へ参詣し、子どもたちの成長と健康を感謝すると共に、今後の成長とさらなる健康を祈願する儀礼となりました。なお、本来は数え年で祝いますが、最近では満年齢で祝う割合が高くなり、また参拝の日取りも11月15日にこだわらず、その前後の都合の良い日に参拝する傾向が強くなってきました。
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生まれてきた子どもに名前を付けることを「名付け」といい、「命名」といういい方もされます。名付けを行う日は、時代や地方によって違いがありますが、一般的にはお七夜(出生後七日目に、子どもの名前を親戚や知人に披露する儀式)の日に行われます。
現在の民法では、出生後十四日以内に出生地、本籍地、届出人の現住所のいずれかの役所へ出生届を出すことになっているので、最近はその日に間に合うように行われているようです。 名前に使用する文字は、戸籍法て決められていて、常用漢字や人名漢字、ひらがな、カタカナの中から選びます。相応しい名前が決まったら、奉書紙や半紙などの白い紙に名前を書き、神棚にお供えしたり床の間に飾ったりします。
ところで、なぜ七日目に名付けを行うのか、それについては諸説がありますが、一つには七日が産婦の忌みのはれる第一段階であり、この日に産児が初めて外出して、家の神やかまど神にお参りする地方があることなどに関係があると思われます。
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「初宮詣(はつみやもうで)」とは、親子ともども出産という大事を、神さまのご加護によって無事に終えたことの奉告と、子供の健康と成長、そして今後のご加護をお願いするために神社へ参詣する人生儀礼の一つです。地方により多少違いがあるようですが、普通は男児が生後三十二日目(または三十一日目)、女児は三十三日目に参詣します。
初宮詣には、子どもに祝い着を着せ、夫の母(姑)が抱くのが習慣になっています。 祝着は、男児が黒地の紋付きで、女児は友禅の晴れ着が伝統的です。かつては、祝い着を妻の実家が調達していましたが、最近ではそういった古い慣習にこだわらない人も増えてきました。また何日目というのも一つの基準であって、どうしてもこの日にしなければならないというものでもありません。まず赤ちゃんの健康を第一に考えるぺきでしょう。
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節句(節供)には「節日(せちにち)の供御(くご)」と、いう意味があります。「節日」とは季節の変わり目などに行う祝いの日を、「供御」とは神さまへのお供え物をいいます。つまり、節日には神さまへお供え物を捧げ、それをお下げして人々が共に食事をしたという習慣があったのです。今は節句と書くようですが、古くは節供と書きました。
節句には1月7日の人日(じんじつ)、3月3日の上巳(じょうし)、5月5日の端午(たんご)、7月7日の七夕(しちせき)、9月9日の重陽(ちょうよう)の5つがあり、それらを総称して「五節句(ごせつく)」といいます。 「初節句」というのは、生後に初めて迎える節句のことです。男の子には端午の節句のときに、鯉のぼりや武者人形、鎧兜などが、女の子には上巳の節句(桃の節句、雛(ひな)の節句)のときに、雛人形が里方や親しい親戚から贈られます。
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